给萎靡不振的我
不能。。不能。。我不能让今天的我这样继续萎靡不振，毫无朝气下去。
我需要精神粮食来提一提神呐～～～
“一个人精通一门小技艺不是难事，但是他终其一生，可能得到的只是树木，而不是森林，只是棋盘的一角，而不是全局。”
一个人如果不自省，总在那儿议论，可能议论的东西完全是无用信息，是浪费精力。
学过下围棋的人就有一种感觉，一开始是老师一个棋子粘在那里，你一个棋子贴上去，最后你只能在一个小小的角落里拣零头。好老师就会教学生，先不要去学这样的一目一目的计算方式，而是要在整个的棋盘上学会布局。局布大了，一块失掉，别的地方还可以做活。
一个人的生命也是一样，要看在多大的格局上展开。
苏格拉底，一个雄辩家，也是一个哲学家。有人去找他学演讲的技巧。这人说：我的底子很好。从进门之后他就滔滔不绝。他说，你看我之所以有勇气到你这儿来，就因为我天生有语言才能，我思维敏捷，我知道哪些事情，我的底子有多好，等等。苏格拉底看看他，说：你得交双份学费了。他说，为什么啊？苏格拉底说，我在教会你怎么使用舌头之前得先教你怎么管住舌头。
感觉好一些了。。再来给我一个黑色幽默的。
有一个故事说得好：有一位哲人，素来沉默。有一天，他的一个朋友飞奔而来，满脸神采飞扬，跟他说：我要告诉你一个特别重大的消息。
哲人拦住他说：你任何消息说出口之前要过三个筛子。第一，你确认这个消息是真实的吗？那个朋友就打了个愣，说，我没这么想过，不一定。
这个哲人笑了笑，说：第二个筛子，你确认这个消息是善意的吗？那个人想了想，又不是很肯定。
我们知道，这个世界上恶意消息的传播往往比善意消息的传播广泛得多，负面的新闻大多比正面的新闻要传播得快。
接着，这个哲人又问了第三个问题：你用第三个筛子过一下，这个消息真的是那么重要吗？这个人想了想，说，好像也不是太重要。
这个哲人说：三个筛子过完了，你这个消息就是不说出来，你自己也不会受它困扰了。
我们想一想，道听途说的事情，使你一时兴奋，但是如果真过了这三个筛子，还一定非说不可吗？生活中的信息、知识非常庞杂，接受哪些，不接受哪些，学哪些，不学哪些，怎么不先过过脑子呢？
“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）
如果一个人的道德没有修养起来，对于学问又没有真正去讲求，那么，他在这个世界上就没有一个参照系，听到正义的事情也不能自己去做，看见自己有不善的地方也不去改正。孔子说，这些都是我所担心的事情啊。
进一步讲，假如一个人的学问很多，可是学了东西以后，对他的生命却没有什么意义，他仍没有长进，那么这东西能成为学问吗？
在今天这个时代，世界上充满了纷纭复杂的信息。很多无用、无效的信息，没有经过任何筛子过滤的信息，充斥着我们的头脑、耳目。
我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗？
那么，什么东西对我们是真正有价值的呢？这样的东西何处才能学到？学到的东西又怎么样才能够跟我们的生命融合起来呢？
“贤者识其大者”，有生命大格局的人，贤达通透的人，他表现出来就是道理里的大处；“不贤者识其小者”，格局小的人，悟性差点的人，表现出来的无非是那些道理的小处。大处可以学，小处也可以学，
孔子的思想体系从何而来？很简单，他是从人身上学到的。可是，他是简单的学吗？他是综合感悟，最后形成自己的体系。可见，这个世界上，其实是法无定法，师也未必有常师。
你需要向不同的人去学习东西。
“三人行，必有我师焉:择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）
几个人走在一起，必定有可以做我老师的人。怎么跟他学呢？无非见到好的东西就跟他学，见到不好的东西就在心中警戒自己一下，以免犯同样的错误。
向书本学，不如向人世学。
“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”（《论语·公冶长》）
孔子说，这个人聪敏勤勉而又好学，不以向比他地位卑下的人请教为耻，所以给他的谥号叫“文”。
一个人内心有智慧，敏感多思，而且愿意好好去学，甚至乐意向比自己差的人去请教问题。这是一种难得的态度。
（爽，这一些有够我慢慢细嚼和消化了）
我需要精神粮食来提一提神呐～～～
“一个人精通一门小技艺不是难事，但是他终其一生，可能得到的只是树木，而不是森林，只是棋盘的一角，而不是全局。”
一个人如果不自省，总在那儿议论，可能议论的东西完全是无用信息，是浪费精力。
学过下围棋的人就有一种感觉，一开始是老师一个棋子粘在那里，你一个棋子贴上去，最后你只能在一个小小的角落里拣零头。好老师就会教学生，先不要去学这样的一目一目的计算方式，而是要在整个的棋盘上学会布局。局布大了，一块失掉，别的地方还可以做活。
一个人的生命也是一样，要看在多大的格局上展开。
苏格拉底，一个雄辩家，也是一个哲学家。有人去找他学演讲的技巧。这人说：我的底子很好。从进门之后他就滔滔不绝。他说，你看我之所以有勇气到你这儿来，就因为我天生有语言才能，我思维敏捷，我知道哪些事情，我的底子有多好，等等。苏格拉底看看他，说：你得交双份学费了。他说，为什么啊？苏格拉底说，我在教会你怎么使用舌头之前得先教你怎么管住舌头。
感觉好一些了。。再来给我一个黑色幽默的。
有一个故事说得好：有一位哲人，素来沉默。有一天，他的一个朋友飞奔而来，满脸神采飞扬，跟他说：我要告诉你一个特别重大的消息。
哲人拦住他说：你任何消息说出口之前要过三个筛子。第一，你确认这个消息是真实的吗？那个朋友就打了个愣，说，我没这么想过，不一定。
这个哲人笑了笑，说：第二个筛子，你确认这个消息是善意的吗？那个人想了想，又不是很肯定。
我们知道，这个世界上恶意消息的传播往往比善意消息的传播广泛得多，负面的新闻大多比正面的新闻要传播得快。
接着，这个哲人又问了第三个问题：你用第三个筛子过一下，这个消息真的是那么重要吗？这个人想了想，说，好像也不是太重要。
这个哲人说：三个筛子过完了，你这个消息就是不说出来，你自己也不会受它困扰了。
我们想一想，道听途说的事情，使你一时兴奋，但是如果真过了这三个筛子，还一定非说不可吗？生活中的信息、知识非常庞杂，接受哪些，不接受哪些，学哪些，不学哪些，怎么不先过过脑子呢？
“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）
如果一个人的道德没有修养起来，对于学问又没有真正去讲求，那么，他在这个世界上就没有一个参照系，听到正义的事情也不能自己去做，看见自己有不善的地方也不去改正。孔子说，这些都是我所担心的事情啊。
进一步讲，假如一个人的学问很多，可是学了东西以后，对他的生命却没有什么意义，他仍没有长进，那么这东西能成为学问吗？
在今天这个时代，世界上充满了纷纭复杂的信息。很多无用、无效的信息，没有经过任何筛子过滤的信息，充斥着我们的头脑、耳目。
我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗？
那么，什么东西对我们是真正有价值的呢？这样的东西何处才能学到？学到的东西又怎么样才能够跟我们的生命融合起来呢？
“贤者识其大者”，有生命大格局的人，贤达通透的人，他表现出来就是道理里的大处；“不贤者识其小者”，格局小的人，悟性差点的人，表现出来的无非是那些道理的小处。大处可以学，小处也可以学，
孔子的思想体系从何而来？很简单，他是从人身上学到的。可是，他是简单的学吗？他是综合感悟，最后形成自己的体系。可见，这个世界上，其实是法无定法，师也未必有常师。
你需要向不同的人去学习东西。
“三人行，必有我师焉:择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）
几个人走在一起，必定有可以做我老师的人。怎么跟他学呢？无非见到好的东西就跟他学，见到不好的东西就在心中警戒自己一下，以免犯同样的错误。
向书本学，不如向人世学。
“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”（《论语·公冶长》）
孔子说，这个人聪敏勤勉而又好学，不以向比他地位卑下的人请教为耻，所以给他的谥号叫“文”。
一个人内心有智慧，敏感多思，而且愿意好好去学，甚至乐意向比自己差的人去请教问题。这是一种难得的态度。
（爽，这一些有够我慢慢细嚼和消化了）
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